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生命旅途中,人們难免会自問:來到世間走这么一遭,究竟為了什么?真正的自己又在哪里

 
 
 

日志

 
 

藏传因明学ABC(15):因明学的眼目——遣余  

2013-04-17 10:18:43|  分类: 海潮音 |  标签: |举报 |字号 订阅

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藏传因明学ABC(15):因明学的眼目——遣余

藏传因明学ABC(15):因明学的眼目——遣余 - 雪域莲音 - 雪域蓮音
 
 
         今天我们开始宣讲《量理宝藏论》第四品观建立遣余,有些译本中也译为“成立和遣余”或者“显现和遣余”。所以这个“建立”有几种不同的理解方式,但与藏文字面对照来看,都是正确的。原来的一些译师们在遣余的违品(显现或者建立)上,并没有一个固定的专用名词,所以在翻译时会用不同的词语来表达遣余的违品。
第四品也即人们经常所说的遣余品。关于本品,大恩上师法----王-----如意宝在宣讲因明的时候,一而再、再而三地强调过:所有通达因明的根本就是看你懂不懂遣余,如果遣余学得非常好,那么因明涉及的所有内容就会了如指掌,不会有很大的困难;如果遣余这一部分没有搞懂,那么学习哪方面的因明知识,都会有一定的困难。所以,法-王如意宝当时也是一再要求大家认真地学习,务必要领会其中的道理。萨迦班智达在本品最后的偈文当中也讲到了此点,方便的时候自己也应该看看。

     所谓的遣余,就像世间的明目或者人活在世间当中的命根一样重要,所以要想通达因明,必须要懂得遣余。如果谁懂得了遣余,那就像遍知佛陀通达了万法一样,对于因明的知识没有一个不明了的,完全会清清楚楚。所以我们今年,要求各位不但要背诵遣余品的颂词,而且在考试的时候,还要通过笔考、辩论等种种方式来检验诸位是否理解了遣余的含义,因此大家应该认认真真、反反复复地看。现在外面的有些道友反映因明不好懂,你如果随随便便、走马观花,或者没有特别地专注,那么仅仅看一、两遍或听一、两遍,不一定能懂。其实,学习任何知识都需要花一定的精力,不要说是我们现在这种人,就是以前的高僧大德们,像法----王-----如意宝或全知麦彭仁波切等,从其传记来看,他们也是对因明、中观等这些知识,花了一定的时间以后才通达的。故而希望大家在学习因明等具有一定深度的法门时,不要当成看小说一样,因为小说只要看一遍,基本上其中的情节就能浮现在心中,但是因明、中观以及大圆满等这些甚深法要,必须通过长期地串习、反复地学习以后,才能洞达它的真正含义,所以希望大家应该认认真真地看书、学习。
 
..........
 
外境自相及遣余,妄执一体而取境,
唯得自身之法相,乃正量故实合理。

     “外境自相及遣余,妄执一体而取境”,我们前面也说了,在外境中本来不存在总相,但是人们可以把遣余的总相法与外境的自相法误认为一体而取境。比如说瓶子的本体是外境的自相,而我心里面的瓶子是一种遣余的总相。遣余是众生无始以来的一种习气,我们依靠这种习气,将自相续中的总相与外境的本体误认为一体,如此一来,就可以取境了。

      那到底如何取境呢?如提水的时候,我心里面想要去提水,此时的水虽是一种总相,但实际上自己是把总相的水误认为自相的水而去提的,因此也能得到真正的水;或者我让别人提水的时候,虽然所说是总相的水,在别人心中也浮现出总相的水,但是我们俩人都误认为是真实自相的水,从而能取到真实的水。所以,人们在进行破立和判断的时候,并不是把自相和共相分开,而是误认为一体进行操作的。虽然在说的时候,我们可以把总相(意识中的行相)和别相(外境上的本体)分开,但在进行取舍的时候,就是把这两者误认为一体的(下面第四品当中也会讲)。比如我对别人说:“给我倒一碗开水。”别人也不会这样问:“你说的是你脑海里面的开水?还是屋里面暖瓶中的开水?”他会说:“知道,知道。”因为他知道,我说的开水肯定是屋里面的开水,而不是脑海里的开水。其实,我们大家都不会这样分析,而且这也没有必要,因为我们从无始以来由共业所感,对这些名言有一种共同的串习,即把两者误认为是一体而进行取舍,最后就能得到真正的自相法,所以在日常生活中根本不用分开讲。
 
 
  “无分别以显现取”,不管是无分别的根识,还是无分别的意识,都是以显现而取境的;即只要外境在识前一呈现,就已经完成了识的事,根本不用破立,也不需要去执著对境如何。因为所有现量的对境,即物体的自相在识前已经浮现出来以后,识就已经完成了显现的工作。

 “名分别以遣余执”,名分别与无分别完全不同,因为无论是错乱分别,还是真实分别,这些分别心都是以遣余的方式来执取外境的。什么是遣余的方式呢?大家应该清楚,就是遣除了与自己不同类别的法。比如说以语言来取“瓶子”时,是用名称遣除了与“瓶子”不同类的法,由此而得到“瓶子”。


。。。。。


     从缘取方式的角度来讲,境应该有两种:一个是总相、一个是自相。陈那论师也承认总相是一个外境,但不承许它是实有的所取境。因为所取境的这种对境,必须是有自相的、实有的事物。而像无而现的二月、总相这样的境,根本不可能有所谓的自相。比如我心里面想起布达拉宫的概念,那么在这个概念当中,有没有布达拉宫微尘的成分呢?根本没有,这只不过是我的一种意识思维而已。

 

                                                                                                              ————索达吉堪布《量理宝藏论》讲记

 

 

 

 

                                                                  认知结构的检讨

                                                                          梁乃崇

                                                              中央研究院物理所研究员

                                                              清华大学物理研究所教授

 

所谓的「景象」都是透过人的意识来认知才有的,

离开意识就没有其他途径鉴别「景象」的存在性,

所以独立的「真实景象」非意识可认知,所知的全是「认知景象」。

 

摘要:

「认知」是意识的功能,人具有意识,所以人能够认知;电脑没有意识,所以电脑不能认知。意识包含有种种贪、嗔、痴、慢、妒、我执、法执等预设烦恼,此等预设烦恼会干扰扭曲认知,故欲得真实相,应清除意识中的预设烦恼,使意识清净,即可证实相。「十二因缘」是佛教的认知结构,比现代心理学严谨精确,从「十二因缘」可以掌握人类的认知结构。

 

正文

一、认知作用 

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图一:电脑认知景象图

当一架配有电脑的摄影机(CCD )对准景象时,电脑的萤幕即呈现该景象。一般人会误以为电脑和人脑一样,能够认知该景象,其实电脑只是将此四十八个点的景象呈现在萤幕上,并未认知该景象为「人脸」(见图一)。因为电脑没有意识心,无法产生认知。萤幕上的四十八个点被付予「人脸」的认知,是由看见萤幕的人所给的,不是电脑给的,电脑并没有这个能力。因此可知人具有电脑所没有的认知能力,此认知能力即「意识」。

此外,人在看这景象时,景象仍留在原处,不会移到脑海、网膜……等处,但是电脑则会将此景象移到萤幕上,这也是意识与电脑的重要差异。借用此移动或转换差异,可使我们更了解意识的认知作用并不是将景象移动或转换。

二、认知的真伪

通常人看到景象时,会以为「认知的景象」与「真实景象」迭合在一起,即「认知的景象」留在「真实景象」上,因此认为所认知的是「真实景象」。可是镜中像(认知的景象)却否定了这种想法,镜中像(认知的景象)并未与实物重合,因为镜中没有实物存在,「认知景象」可以脱离实物独立存在于镜子中,因此「认知景象」不等于实物,也非真实景象。其次,所谓的「景象」都是透过人的意识认知才有的,离开意识就没有其他途径鉴别景象的存在,所以独立的「真实景象」非意识可认知,所知的全是「认知景象」。因此「真实景象」是一种猜测性的存在,不是测知性的存在,故反而是虚妄的。在失去「真实景象」的对照下,我们没有办法说「认知景象」是真还是伪,所以「景象」就只有「认知景象」一种。

三、如何产生认知

「认知的景象」是由意识透过大脑、感官和现象综合创造出来的,所以「认知的景象」包含意识、大脑、感官和现象四者的特性,改变四者中任何一个的性质,均影响「认知的景象」。一般而言,大脑感官和现象的性质改变较少,意识可变幅度较大,故佛经云:「相由心(意识心)生」。

意识中包含无数预设,预设因此也直接影响「认知的景象」,预设即是:假设、公设、成见、偏见、信仰、猜测、我执、法执、金科玉律、情、爱、恨……等。例如情人眼里出西施,只因意识中有情爱与否而决定女孩子的美丑,明白显示意识对「认知景象」的影响。

不同的预设产生不同的认知,不同的认知必制造争论和冲突,为化解人间的纷争和冲突,所以要厘清何种认知是正确真实的。

四、认知如何趋近正确

因为「认知的景象」是由意识、大脑、感官和现象综合创造出来的,而意识又包含贪、嗔、痴、慢、妒、我执、法执等等无数预设烦恼,此等预设烦恼强烈地左右「认知的景象」,如情人眼里出西施的例子。因此,欲得真实相,应先清除意识心中种种贪、嗔、痴、慢、妒、我执、法执等等预设烦恼,使意识心清净至「本来无一物(预设烦恼)」,此时「认知的景象」是由清净的意识和大脑感官、现象等综合创造出来,未被意识中的预设烦恼所扭曲,故可接近正确。这也是《金刚经》中「应无所住而生心」可证实相的道理,无所住即无预设烦恼,故可趋近正确。

假若我们的大脑、感官和现象是相同的(或相差很少),意识又同样清净至「本来无一物(预设烦恼)」,这样产生的认知应该是相同的(或者相差甚少),于是不同的认知消除了,世间的纷争冲突也化解了;如果只有一部份人做到「本来无一物」,他们的认知未被预设烦恼所扭曲,是接近真实的「清净认知」,由「清净认知」对世间不同认知之冲突作裁决,也可以化解世间的认知冲突。

五、十二因缘

「十二因缘」是佛教的认知心理结构,是由「无明」缘「行」,「行」缘「识」,「识」缘「名色」,「名色」缘「六入」,「六入」缘「触」,「触」缘「受」,「受」缘「爱」,「爱」缘「取」,「取」缘「有」,「有」缘「生」,「生」缘「老(病)死」等十二个项目所组成,从「无明」一直缘「生」至「老(病)死」(见表一)。「无明」即第八识;「行」即第七识,现代心理学称之为「潜意识」;「识」即意识(第六识);「名色」包含「名」与「色」,完整地讲「色」应包含「色」、「声」、「香」、「味」、「触」、「法」等六尘;「六入」即六根,包括「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、「意」等,「意根」即大脑神经系统;「爱」包含「恶」;「取」包含「舍」,其他不需另作解释。

我们从「六入」与「名色」这里看起,「名色」代表六尘,它们的位置似应放在「有」这里,而为什么放在「六入」之前,而由「名色」生「六入」呢?现在我们可做一个小实验,各位请将眼睛闭起来,本页文稿的形象是否仍留在你心中?当然在你心中,这就是「名色」。所以「名色」是留在内心的,不是留在外面的世界,所以「十二因缘」将「名色」放在「六入」之前是正确的。这里也呼应本文第二节「认知的真伪」中所指出的:只有「认知的景象」而没有「真实景象」。此处「名色」即「认知的景象」。正如有位游方僧开悟时所说:「游遍四方,原来是在心头走,白费了草鞋钱」。

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表一:十二因缘表

「识」缘「名色」,表示「名色」是被「识」所认知的,不是被「六入」所认知的;简化来看,「六入」和「触→受→爱→取」可以合并在「六入」中,合并后的「六入」即现代人所称的肉体感官。「名色」缘「六入」的意义是在表示:我们的肉体感官是依「名色」的图案生长的,并不是依上帝的形像创造的。佛教有观想的修行方法,如《观无量寿佛经》中所述,想象自己的身体如无量寿佛,持之以恒,即可以延长寿命。而观想的作用即在改造「名色」部份,「名色」一旦被改造以后,「六入」也就自动随着改变。在坊间一些励志书中,也常鼓励年轻人模仿一位伟人,藉以增强自己的能力,其功用与观想是类似的。

六、结论

透过以上认知结构的检讨,人可以放心的做认知地主人,因为电脑不具备认知能力,机器人不可能取代人的地位;俟它有独立的认知能力时,再担心不迟。

「真实景象」是无法测知的,可以测知的只有「认知景象」一种。「认知景象」与「真实景象」并不联属,也不相关,认为它们相等是一厢情愿的误解。「认知景象」与「真实景象」不相关,表示「认知景象」与真实无关,「认知景象」与佛经中「相」这一字的定义是同样的,故印证《金刚经》当中一句话「凡所有相,皆是虚妄」。宇宙万象皆属「认知景象」,故宇宙万象亦是虚妄。经云:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。

佛经中讲的实相又是如何产生的?是不是由清净意识、大脑、感官和现象综合创造的呢?严格而言,并不是,这样也只能接近实相。实相必须是泯去大脑、感官和现象,单独由清净意识认知而成,并非仅泯除预设烦恼可得;若就「十二因缘」来讲,从「老死」一路向上泯除至「无明」,泯除「无明」后即得「本明」,由「本明」所得的认知方为实相,实相是佛的境界,凡夫难以企及,但可欣赏。

 

来源显密文库

 

.看完上文我们可以相似了解因明学一个重要观点:我们看到的说到的全部是分别念遣余后安立在脑海中的一种不真实的影像概念投影而已。我们并没直接涉及到真正外境的境像。

 

 

量理宝藏论在线阅读http://read.goodweb.cn/news/news_more.asp?lm2=1053

喇荣五明佛学院 因明学在线学习http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=82

 喇荣五明佛学院 因明学在线辅导 http://www.zhibeifw.com/ptjt/lbfd_list.php?id=316


 

 

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