《金刚经》主要句型与黑格尔「辩证法」的异同
《金刚经》主要句型与黑格尔「辩证法」的异同
中央研究院物理所研究员
清华大学物理研究所教授
梁乃崇
各位先生，各位女士：
大家有什么问题可以提出来，如果对昨天讲的《金刚经》还有不明白的，今天我可以再讲。因为昨天安排的时间只有两个钟头，我必须把《金刚经》中最重要的义理在那短短的时间内讲出来，所以没有办法细说。各位如果有不清楚的地方，可以利用现在的时间提出来问，我会就你能够了解的范围来讲。
某先生：
昨晚您讲解《金刚经》，提到「什么，即非什么，是名什么」，能不能请您再解释一下？
梁教授：
好，刚才那位先生问到《金刚经》里一个最常见的句型，我们随便翻《金刚经》，几乎每一页里面就有好多这类型的句子，可见这是经中最重要的句型。
这个句型很多人很早就注意到了，但并不见得都能正确掌握其中的讯息。这样的句型究竟代表什么意思呢？譬如它开头先讲：「庄严佛土」，先标出一个我们能看得懂或者能了解的意念，即「什么」；接着就说：「即非庄严佛土」，也就是「非什么」，不是庄严佛土；然后又再告诉我们：「是名庄严佛土」，这里就是「是名什么」，喔！这样才是庄严佛土。
《金刚经》从头到尾，一直都是用这样的句型在陈述。你甚至可以把这个「庄严佛土」用数学里的代数「Ｘ」来表示，也就是下面这样的句型：
「Ｘ，即非Ｘ，是名Ｘ」
那么，这样的句型究竟有什么内涵呢？我现在就把这个句型所含的真谛好好和各位谈一谈。很早以前，有人曾把这个句型误会成德国哲学家黑格尔的「辩证法」。因为「辩证法」是讲「正」、「反」、「合」，和《金刚经》的句型表面看起来很像，所以他们就误以为《金刚经》的句型就是「辩证法」，或是黑格尔「辩证法」里面的型态。
其实这个「辩证法」是哲学里面的思惟方式，也曾经产生过很大的威力，而佛教《金刚经》里的句型是不是和它一样呢？不一样！绝对不一样！但是一般人大概都分不清楚。
就我所知，有些人读《金刚经》曾经把这两个当做是同样的思想方法，事实上并不一样。而且黑格尔差不多是一百多年前的人，可是《金刚经》则是两、三千年前释迦牟尼佛所说的啊！时代就不相同。它们的型态表面上看起来有点相像，但实质上所代表的意义迥然不同，现在我就来深入解释：
首先，佛说「什么」，就是给出一个状况，这个状况是我们世间能够接受、能够了解的；接着又说「即非什么」，这是一个世间不存在的状况，立刻把原先有的状况对消了；这也就导致这两个状况同时并存，才是接下来「是名什么」的意义。我们读《金刚经》，读到这里，完全不要去分析，只是用你的心灵去感受就对了。
现在来看看这样的句型读下来，对我们的心灵会产生什么作用？以下就从这个角度来解释。
譬如说，当我们读到「庄严佛土」，心里就会想：我们要把佛土弄得漂漂亮亮，干干净净，或者很舒适，这是庄严佛土的一部份状况。
这样做了以后，我们再来看，佛说：「即非庄严佛土」。对前面这个状况，佛说「就不是庄严」，那我们是不是并没有把佛土弄得好好的？把它弄得好好的就是庄严啊！是不是有什么办法，既有「庄严佛土」的效果，同时还能「没有在庄严」呢？
我们一念到这个地方，心里会一下子停顿而感到茫然了：这究竟是怎么回事呢？
这一停顿，使得「庄严佛土」想要做的那些动作，譬如怎么样去把佛土布置得很好等等，一下子都停顿了。这一停顿，就把「庄严佛土」这个动作的「有相部份」止息了，没有了。但是，心里面还是存有一个要庄严佛土的愿望。也就是属于有相的那些想法，全都停掉了，只剩下无相的愿望。而内心里面那个无相的愿望，就是「是名庄严佛土」，这才是真正庄严佛土！
我们平日读诵《金刚经》，照着经文念下来，这些句子会自动在心里造成前述反应；如果不断地读诵下去，它就这样不断地刺激、反应。刺激、反应。所以只要读诵《金刚经》，都会有很大的功德，因为它已经在清净你的心灵了，这就是修心——只是读诵，就已经在修心了。
当然，这样的效果是不知不觉的，如果能够了解之后再读诵，这样修行的功效会更大，会更显著。
此外，这个句型还可做另外一种解释。
第一，「庄严佛土」这件事情，我们也可以说是修假观。我要「庄严佛土」，要大千世界庄严辉煌，这是在修假观，在修「三摩钵提」。「即非庄严佛土」，那是什么呢？是修空观，修一个「无」字。修「什么都没有」，什么都不是，没有，空了，所以是空观。
那么当这两个句子连在一起念：「庄严佛土，即非庄严佛土」，这两个当作一件事情，同时并存，这是修什么呢？是修中观。中观怎么修呢？就是假观和空观同时修，也就是「亦空亦有」——「有相」又是「无相」，「有相」与「无相」同时存在。若问中观怎么修呢？就是这样修。
通常我们讲解空观怎么修，可以讲得清楚；假观怎么修，也能讲得清楚；而中观就很难讲。但是如果假观你也会，空观你也会，那怎么修中观，就比较容易讲，就是把假观和空观同时修，一次做，两个做成一个，这就是中观。
所以后面那第三句话「是名庄严佛土」，就是中观。我们读诵《金刚经》的时候，一串句子念下来，已经把假观、空观与中观一起修了，这就是我师父华藏上师教的「一心三观」。什么是「一心三观」呢？把这三观一个心念就完成了，叫做「一心三观」。
这个道理当然很深奥，可是各位也不要认为就深奥到永远不会懂。虽然你不知道「一心三观」，可是只要顺着经文那么一念，就已经做过了。佛已经把它设计成这样的句型，让人读了，自动会有「一心三观」的反应，这是一个非常精要而简便的设计。
当我们要为别人解说这类句型时，才把它说明成这是假观，那是空观，如何又是中观；倘若自己要修，可以不了解这些说明，就直接去实践了，所以并不那么难。下面我再把这类句型做个解释：
刚才我们提到，《金刚经》的句型和黑格尔的「辩证法」里的「正」、「反」、「合」，看起来很像，其实并不一样。怎么不一样呢？我们先来看什么是「正」、「反」、「合」。
「正」与「反」，无论怎么说，全都落在意识和相中；而《金刚经》里的「即非什么」，并不在意识和相中。空观要超越意识，是离相的，所以空观已经不在「被知的范畴」里。如果是在意识之中，那就是在「被知的范畴」里面，这一点我等一下还要再说明。
但是黑格尔「辩证法」却在意识范围之内。像「正」、「反」、「合」究竟是什么东西呢？譬如说一个东西好，另一个东西坏，那么好的是「正」，坏的就是它的「反」了；而无论是好或是坏，这两个都是被知的，都是在意识之中，所以这个「反」不是空观。它的「正」和佛法的假观当然都还在意识中，这一点是相同的。
但是这个「反」呢？「坏」，是「好」的相反；「丑」，是「美」的相反。它的「反」是这样子的「反」，和《金刚经》要讲的「非什么」并不一样，「非什么」是不落在意识中的。所以「正」和「反」就像什么呢？就像一个白的和一个黑的，是一正一反。
好，如果我们把白的和黑的混在一起，变成灰的，就是它的「合」。然而《金刚经》并非如此，《金刚经》说「白的，即非白的，是名白的」。那个「非白的」，并不是黑的，也不在意识中。这「是名白的」则是超越意识和相的，是中观，与黑格尔「辩证法」的「合」，不在同一个层次。
像这样的了解我们可以再讲一些。刚才讲到一个词——「被知的」，我说「空」就超越了「被知」，这件事情可能在座有不少人并不晓得是什么意思，现在再把这个观念讲清楚。
禅宗有一个常用的词汇「能所」，「能」是指能够知道的主角，「所」是被知道的现象。那么禅宗所讲的「本来面目」在「能所」的哪一边呢？「本来面目」在「能」这边，不在「所」这边；而被知的现象则在「所」这一边。人类心灵里有一个最明显的结构，就是「能＼所」的结构，这个结构在现代心理学里面并没有说明，但是在禅宗里面已经交代得很清楚了。
现在我们不需要去管禅宗，也不需要去管什么现代心理学，这个心是我们自己的，我们就拿自己的心来观察一下。现在大家都在听我讲话，我讲的话是被你们听到的，那是谁在听呢？你会说：「就是我在听啊！」好，是你在听，但你绝对不是我的声音，你听我讲话的那个主人绝对不是我的声音。
所以你一听到声音的时候，就有一个听声音的主人在那里，那个听声音的主人一定和那个被听到的声音是不一样的，这点马上就可以知道。由此可以察觉你的心里面显然有一个结构，就是「能＼所」。
我现在把这样的结构用另外的话来表示：凡是被听到的、被知道的，我全部给一个通称，叫「被知的范畴」。既然有被知的东西存在，就存在了一个可以知道这些东西的主体，我现在给这个主体一个新的名字，其实也不是新的，《圆觉经》里面就有，叫做「知觉者」。
这个「知觉者」是什么呢？就是你的「本来面目」、你的自性。
这样的结构大家随便一想便知，没错，是这个样子。但是这里面有一个要点：它是「知觉者」的时候，就不可以被知；如果被知道了，就变成在「被知的范畴」里面了。它如果不能再被知，就有一个什么特性呢？有「无」的特性。它无什么呢？它无「被知的范畴」——所有被知的东西都在这个范畴里面。
我们如果以「被知的范畴」来看这个「知觉者」的话，它什么都没有！但它本身仍是一种「存在」，「没有」就是它的特性。这也就是佛经一直在讲「无」、讲「空」的关键。要描述这个「知觉者」，必须用「无」、用「空」来表示，因为这是「知觉者」的特性。
当然，我们用「无」、用「空」，这个「无」与「空」也可以是被知的。
譬如说，这个杯子现在装了水，我把水倒掉，杯子空了，不也代表「空」吗？那佛法要讲的「空」是不是像这个杯子里面的被知空？不是的，这个杯子的空是被知的，而佛法所要表示的那个空是没有办法被知的，是个「不被知的空」。像这样没有办法被知的空，才是佛法要讲的。
可是一旦落在这个世间，大家都要藉用语言文字来诠释，而语言文字全都是被知的，佛陀没有办法，就只好借用被知的「空」、「无」来表达。所以禅宗才会说「不立文字」，一言语，就道断！为什么呢？就是因为这个缘故！目的就是要彰显这个不被知的「空」、不被知的「无」的特性。
所以我们一落在「被知的范畴」，就落在「意识心」的层面，落在「有相」和「分别心」里面；一旦脱离了「被知的范畴」，就显出「无相」、「无分别」和「空」这些性质，这是我们心灵里面一个很清楚的结构。
这个结构禅宗弄得很清楚，也表达得很清楚，可惜真懂禅宗的人并不多。在唐朝的时候可能很多人懂，可是到了南宋以后懂的人就少了。其实这个东西不难懂，大家心里面已经清清楚楚摆在那里了。
现在回头再解释这个黑格尔的「辩证法」，刚才提到黑格尔的「正」和「反」都是落在被知的状况，也举了好的、坏的和白的、黑的，来对应「正」与「反」，而这些好的、坏的和白的、黑的全都是在被知的范畴里。
可是《金刚经》里面讲的「即非什么」，根本不落在这个「被知的范畴」里面，已经超越出来了。超越到那里呢？超越到空、无的「知觉者」这边来。所以当我们把《金刚经》与「辩证法」拿来比较，就会知道，黑格尔的「正」、「反」、「合」全在「被知的范畴」里。
而《金刚经》里面的「是什么，即非什么，是名什么」，这个「是名什么」是打通了「被知的范畴」和「知觉者」的整体关系，这两者一打通了，就是中观。中观有两个状况：一个是「亦空亦有」，有被知的，又有「知觉者」。另一个是「非空非有」，既不是被知的，也不是「知觉者」；也就是既不是这个世间的，也不是出世间的。
所以我没有办法同意说：《金刚经》里主要的句型与黑格尔「辩证法」的「正」、「反」、「合」是一样的，这是我没有办法接受的，因为根本不是一回事嘛！但是如果有人没弄通，读《金刚经》的时候落在意识之中，那真是会变成黑格尔的「辩证法」，这是不通才造成的结果。
下面我再举「我相」为例，各位看我套用《金刚经》的句子：「我相，即非我相，是名我相」，请大家看我怎么解。
说到「我相」，可以说这个身体就是「我相」；各位也会认为「自己这个身体」就是「我相」。好，现在就把自己的身体观想放大，要真的观想放大喔！放大到弥遍整个虚空、整个宇宙，把自己放大到和整个宇宙一样没有界限，一直放大。因为整个宇宙到底多大并没有界限，所以就一直放大。
好，如果真的这么放大了，这一放以后，大家就都被包在「我」里面了啊！这个宇宙也包在「我」里面了！那么你和他全都不存在了啊！这个宇宙也都不存在，都是「我」了啊！
各位请再想想看，如果只有我，而没有你、没有他的话，原来「我」的定义还在不在？原来「我」的定义就不在了！也就是「我」消失了。原来「我」的定义是「这个身体就是我」，而我旁边的就是「你」，离我远一点的则是「他」。
但是经过这样子放大了以后，原先这个「我」的定义就不见了，不存在了，因为你和他都不在了。这个时候就是「非我」，「我」即「非我」。所以一达到「非我」的时候，才是真正的我——「是名我」。
以前我曾经就这个「无我」的问题特别去请教过我的师父 华藏上师（注：吴润江上师），因为一般人都会讲：佛教是「无我」的，可是这显然和佛法提到的「自性」相矛盾，因为既然「无我」了，为什么又有「自性」呢？所以我就特别去请教我师父华藏上师。
华藏上师告诉我：「佛法的『我』是横遍十方，穷竖三际的！」
也就是说佛法是有「我」的，但是那个「我」的性质是空空荡荡的，空空荡荡到什么程度呢？空空荡荡到横遍十方，穷竖三际！你看，一个「我」可以横遍十方，穷竖三际，原来定义的「我」就破掉了，这个才是「无我」的真意。
佛法里面的「我，即无我，是名为我」，那个「是名为我」就是「真我」，这个「真我」是有形和无形贯通的状况。以上这个例子，我不知道大家是不是听得更明白？如果以上所讲的都听懂了，那么刚才那位先生提的这个问题应该都解答了。
文章转自http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=83233
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