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雪域蓮音

生命旅途中,人們难免会自問:來到世間走这么一遭,究竟為了什么?真正的自己又在哪里

 
 
 

日志

 
 

【益西彭措堪布】如何安立佛教中的“乐”  

2014-06-19 16:50:08|  分类: 海潮音 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【益西彭措堪布】如何安立佛教中的“乐” - 雪域莲音 - 雪域蓮音
 

                          如何安立佛教中的“乐”  益西彭措堪布

 

 

苦乐的决定

 

人生首先要决定好苦、乐是什么。这非常关键,不然在这上面一搞错,求乐避苦就完全成了一种盲动,一生一世就只在颠倒梦想里度过,毫无意义。

 

学了法无我,我们应当知道,生活中显现的一切人、事、物,都只是因缘幻化的假相,没有任何自性。这个无自性是总的一种认定,苦乐是自性中的一种。无自性的话,也就没有苦性、乐性了。是在它上本来没有苦的自性、乐的自性。如果你懂得这一点,不执著它实有,这样就知道,苦乐都是自心假立的。

 

也就是要认识到,这全在自己的心怎么认为,心认为它苦就苦,认为它乐也乐。认为它好,得到了就满意、就快乐;认为它不好,遇到了就忧愁、就苦。比如认为得到了一百万才乐。没到那个标准就始终不乐,这不都是自己的心定的吗?如果定成得了一万块就很好,那又会得了一万块就高兴。或者认为我要得第一名才满意,那在得第二名时还非常沮丧、不高兴。如果认为只要上了前二十名就很好,那也是一进了前二十名就很高兴。这不全都是心假立的吗?到底怎么才满意,全是自己的心定的。这叫以心假立。而事情本身没有自性,它不会说“我苦、我乐”,它只是一种假相,哪里有苦乐呢?像这样决定了苦乐是自心假立的之后,决不往外相上逐求,这样歇下了狂心,才是真正的乐。

 

也许你以前一直以为,要在心外的事物上求乐。现在给你道破真相,你会明白过来。原来不外求乐,就是安乐。安乐就是我自己,就是我的本性。如果我不迷失,不必动一步,安乐是现现成成的,它就在这里。它是本有的,不必求就已经是了。

 

【益西彭措堪布】如何安立佛教中的“乐” - 雪域莲音 - 雪域蓮音
 

 

人类似乎总在解决这个极其重大的问题,为此,也付出过无数的努力。但是,到如今什么也没得到。这件事给你说破了也极简单,不必办科学院会聚无数专家进行讨论。就是外面没有乐,放下来,自己不妄求就是安乐。这里要看到,往外求乐和自性的乐相违,所以这样去外求,反而求到的都是苦。也就是你要悟透,这些外在所谓的乐,只是因缘合成的幻像,如果以为它是乐,那就是迷乱,而这样肯定落空,肯定是苦。本性的乐应当是真实的,所以不是观待而有,也就不是外求的。不外求,歇下来,当下就是乐。

 

所以你说要读多少书呢?这有多复杂呢?当下一说你就明白了。放下妄执就完事了。只是人不肯放,乐没什么要求的,就是这么简单。

 

人是怎么自陷苦轮的呢?就是这一念无明,迷头认影,这是一切苦的总根源。这里面建立的任何苦乐概念,都是虚假设立的。

 

只要稍稍看一看就明白,人们实现了自己的假想、遇到了合意的事情时,往往喜上眉梢,真的以为得到了乐。

 

看看世上成名的人,得到荣誉时,多么喜悦兴奋!其实什么也没有,只是在骗自己而已。这都是自己一念心立出来的。比如心里假立能举起四百斤的叫做世界第一。其他人都来起哄,之后一起来演这场戏,里面有紧张的竞赛假相,又有观众、裁判,然后是一系列的评比、颁奖、祝贺和大肆宣传。大家看着这位新“冠军”诞生了,不断地赞叹他、恭维他,他就不知迷到哪里去了。他真的以为实现了人生的辉煌,真的得到了所谓的成功,沉浸在幸福的感觉当中。这以后的情况如何呢?就是他为此不断地陷入各种竞争、失落、患得患失当中,而且程度非常深。这都是他蒙骗自己,把自己套在假立的概念圈套里,出现各种各样的执著苦恼。

 

这就是所谓的苦乐的戏论。其实,什么也没有的。如果迷在假相里不断地攀缘逐取,那完全是让自己陷在苦恼中。从始至终的一切事情,全是疯狂的苦性,哪里有乐呢?如果还认为这些是真安乐,那是被假相蒙蔽得太深了。如果还不断痴迷地把希望寄托在这一个个假相上,最后得到的就是一个个幻灭的苦。如果还不觉悟,还要向外苦苦寻觅,那是得不到真实安乐的。哪里要外求呢?有什么要苦苦寻觅的呢?正所谓“苦海无涯,回头是岸”,一旦识别法是假的,这一回头停止妄求,不求安也就安了,不必找乐,本性就是安乐。但这么简单的事,却蒙骗了无数人。

 

所以什么叫乐呢?歇下对幻尘的妄求,这就是乐,什么条件也不要。心不妄动,就是乐,没有什么苦的。这是无喜无忧的真乐,连动一点心思都不用。什么妄想都没有,什么牵挂、外求都没有,这不是乐还到哪里去求乐呢?所以,放下来就是乐了。

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其实,佛法是省心、省力的事,你不要妄起心。你起心往外求,就已经错了。自从识得苦乐的真相后,就时时都快乐。别人会问:你也没享受什么,为什么这么快乐呢?可以回答他:只要心里看透了就畅快,没有什么不通的。心里没有要攀求的,就时时都快乐。你们醉生梦死,心一直著在名利的假相上患得患失、竞争焦虑,哪有不苦的呢?暂时得到时,你们就发狂了,觉得欢喜了。想想看,只是个假相,这么执著、兴奋,后面就有你痛苦的份了。你执著一个假相哄骗自己,能不苦吗?你是这样子骗自己,法界也按这样戏弄你。你是这样设立的,它当然按这个程序给你现出报应来。这样你只有得到的时候,才感到舒服。一旦得不到,你就发现自己不行了,受不了啦!这样的话,完全是一场恶作剧啊!从始至终,你都被无明给骗了。

 

整个世间都是荒唐闹剧!只要去千家万户里看,去每个人的心里看,都是一大堆的颠倒迷惑,都是冤冤枉枉的苦恼。世上没有一个不苦的人!

 

所以,你学佛首先要决定苦乐。世间的苦乐全是假的,全是人的心设立的,不设立就没有什么苦乐。无为法的本性不是因缘生的苦乐假相,所以它“无苦无乐”,它不是迁变的苦法,所以称为“大乐”。这里不要跟世间人说的快乐搞混了。他们说“我要追求快乐”,又是“我”、又是“要”、又是“求”,得了欢喜失了忧,怎么会不苦呢?这都是迷惑颠倒,都是苦的状态。就像疯子无论出现哪种疯癫的状态,全叫做“苦”那样。这样就能认定,由妄执出现的苦乐全是苦性,而不是真实。

 

反过来说,如果你不立什么乐,就没什么苦,只要你不去执著假相,就是“一种平怀”,天真常乐。这是自受用本有的乐,连一个“乐”字都不必想,你本身就是乐。是这么简单,简单到不必动一念心思。

 

世上的人很可怜,他们至今还不明白是怎么回事。人们天天都在幻想:我怎么来得到快乐?这应该是真正的快乐吧?我快实现了吧?照这样幻想下去,永远也不可能实现。他是一直看不透自己妄心的假立。在一念冲动逐取幻相的时候,就已经迷失了。他一直都以为心前有那个快乐的法,然后盼望能得到它。他有无穷的想像力,无穷的非理作意的力量,这是最严重的病哪!每当遇到从没经历过的东西,他就会把它想像得格外好,这是自己沉溺在幻觉里啊!

 

就像男女的恋爱,没得到的时候,会把对方想像得特别好。这是由于妄念而出现了幻觉。非理作意有极大夸张的能力,而人往往很难识破自己的妄心,结果自陷在感觉里无法清醒。这就像日日夜夜的迷醉,日日夜夜陷在想像的病当中。

 

又比如,我们没得到成功的时候,一直会怀着一种憧憬,会有很多很多的假想。所以谈到世间中的感觉,就是要保持距离,这样的话,就会有一种幻觉。一旦靠近了,就会让想像破灭。这个距离其实就是留给你一个幻想的空间。

 

我们早应该看破这一点了。谈这些话既可笑又心酸。看破了,佛法是极其简单的,只怕你不信。当然,你要喜欢往外面去求,思想特别复杂,欲望又实在太多,那也没有办法。只有慢慢地唤你回头。说到底也只是一个回头。最后也只是放下。没这些啰嗦的话,一点就到位了。

 

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没有比这更简单的事了。这是一个省力的事业,越省力越好。你不断地往外追逐,心里会不断地立这个法、那个法,而且自己假想这个是适合我的,也因此,你会非常渴望得到它、拥有它。当你快要得到的时候,就非常急于拿到它。真正拿到了,心里也会激动起来。然后你会感觉有多么多么……你会加上很多的感觉,这都是欲望做出来的。其实,什么也没有,都是假相蒙骗了你。所以一定要先把苦乐的事决定下来,你的人生就不会走错路了。

 

我们一直都是在骗自己。比如穿衣服,穿什么本来无所谓,那为什么穿好衣服,就感觉快乐呢?衣服上本来没有什么苦、乐。这是一个妄想骗了自己,认为这样穿自己很美,自己就傻傻地乐起来了。“我”是没有的,“衣服”也只是假相,“我很漂亮”也只是自己的妄想,一切都是假的。所以现在要决定下来,在衣服上没有苦乐。那么怎么叫做穿衣的快乐呢?就是歇下了妄想,穿什么都好,都是一样地自在安乐。

 

又像住房子,房子上没有什么苦乐可得,就是一些木材、沙子、水泥。这些假相会有苦、乐吗?这些假相会说“我苦、我乐”吗?但人住进了好房子,心里就一阵高兴。对于因缘生的假相,自己的心认为真的很好,就生起高兴的心(这叫妄情),马上觉得这个好,“正是我想要的”。之前在盖房子的时候一直在想,这里要这么设计,那里要那么装潢,每个地方都尽量达到自己定的标准。等到时过境迁,就什么乐也没有了。当初对每个细节都很在乎,如果房子垮掉了,就一点也不在意,你随便在上面乱涂乱画,也不会有意见。而新盖的房子稍微画一下,马上就生气了,所以人完全被假相骗了。

 

什么叫做真正的乐?房子上并没有乐,不要被它骗了。狂心能歇下来,“语默动静体安然”,在哪里都乐。所以真正的乐是平等的乐,是不依赖的乐。它是绝对的,不依附因缘的。你要看破有为法只是幻影,放下对假相的执著,这样就会发现,自性就是安乐。所以乐哪里要外求呢?外求的都不是真的。所谓“从门入者,不是家珍”,凡是从根门入进来的都是假相,并不是家珍。自家的珍宝是本有的、原本是现成的,它从来没离开,也永远不失坏。这里有无尽的安乐受用,有真正的快乐自在。

 

所以说一千道一万,无非就是这回事,心不要搞得太死了,太僵化了。佛法真正会了就很简单,不像做加减乘除那么复杂。

 

我们就是因为一念心动了,然后立了一个意(就是有了一个假想)。在假想发起的那一刹那,自己没有觉察到它是假的,就这一个念头把自己给骗死了。然后它会不断地繁殖,从一个变成十个,从十个变成百个……这种幻网繁殖得越来越多的时候,生死就一念接一念地幻变下去。法界是公平的,既然你喜欢打妄想,就按你怎么妄想,来给你变现错觉。

 

所以,从前到后这一切,只是一场幻剧。“幻剧”的意思,不是说真有个什么剧,而是一无所有。所以所谓的消除,也不是把什么实法消除掉,因为压根就没什么东西。就只是要一个觉。能时时觉照不迷,到一定时候,就会打破幻觉。不但身体会化空,整个世界都会化空,之后才发现法界就是自己。所以第一步要决定好,不要被“相”骗掉,然后才能回头。如果被“相”骗掉了,不断地往外求,就会耽误你回来的进程。

 

我们就是这样使自己陷在烟雾弹里,看不清头绪。迷迷茫茫,东奔西求,一切全是迷头认影,全是错觉。等你回来,根本就没动过。就好像做了一场迷梦那样。

 

其实,生活只是一场幻梦,梦里只是一点分别。觉醒只是看破了迷幻,不再狂心追逐。真正的乐并不在妄相里。这样决定好了,以后就不在外面建立什么苦乐,逐渐消掉以前种种向外追求快乐的妄动。

 

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怎么来止息它呢?关键要知道这个受是假的。我们以为自己得到了种种快乐,其实都不是真实的乐。现在,首先不要在幻相里迷掉。我们的毛病是一到了境界里面,很快就会迷掉,然后发生各种错乱。平常碰到五欲幻境的时候,比如看电影、电视、听歌、上网,或者到优雅的环境吃这吃那时,马上就迷掉了。其实这里面并没有什么真东西,也不是真的有什么系缚。这不是真的被系缚了,而只是一念心迷掉了。本来没有什么系缚。要知道,系缚指的是一个法被另一个法绑住,要两个实法才能安立,现在没什么法,哪里有系缚?你的心只是迷了,而迷不是什么实法。所以,本来没有系缚,大家看一下当下,也是没有什么系缚,没有哪个在绑住你。就像梦见脖子上缠了一条蛇,缠得紧紧的,当时吓得要死,气都喘不过来,实际上这是一个错觉,压根就没有被绑住。只要你醒过来就没事了。

 

事实上我们不懂得这一点,才一直认为离苦得乐是无比艰难的事,或者想:“我这样修,差不多要一万年才可能有一点离苦得乐!”这是你根本不明白,哪里是在外面走一条特别远的路呢?这里不要搞错了,其实针对你有这样的迷失的苦,才说离苦得乐。你要不颠倒妄想,心歇下了,不再往外瞎找,就已经是安乐了,还找什么呢?在外面没有什么能找到的。法界就是你自己,这是现现成成、本来圆满的,你还期望找什么呢?看清楚,放下逐求就是乐!这是最简单容易的事,也是最切近的事。近得连一点距离也没有,连一个刹那也没离开,这哪里是无比艰难、无限遥远的事呢?所以我们一开始就说,人类几千年都在努力圆这个安乐梦,但不知道这不必外求、近在咫尺,结果空费了无数努力。

 

今天我们能在这上决定下来,那是非常大的决定。从此我们人生的一切行为就不再迷惑了。今天你听到的话,要时时处处都记得,都一以贯之,什么都是这样。

 

你要这样想:我以后再不能迷失了,如果我还在虚假的相上立各种苦乐,那肯定又成了它的奴隶,肯定被它套牢了,一套牢我就成了傀儡。境一有了,我就兴奋;一没有了,我又失落;跟别人竞争,我还会时时紧张;一见别人得到,我肯定眼红;一比不上别人,又会吃醋;一旦境相好一点,又骄傲、陶醉。我做这些干什么呢!完全是骗自己呀!

 

像这样,你能看透自己的心,就会超出自心立的二边戏论。这个心立的苦乐以及高低、好坏、染净等的二边,完全没有实义,这就锁不住你了,你不会再上当。

 

这就很干脆!一定要悟到本来没有这些戏论。实际上,我们这个自性佛是本来圆满,也是本来清净的。它是现现成成的,哪里要在外面苦苦寻觅呢?哪里是不断地变现假相,而寻求意义呢?这上没什么缺陷,也没什么增益,哪里要患得患失呢?这是本来现成的,根本就没失去过,你担心什么呢?它是完全的,妙用无边的,你在外面找什么?所以说“天下本无事,庸人自扰之”。为什么还庸人自扰呢?还没事找事呢?这有多么轻松自在!对于你个人来说,并不是要特别复杂,越复杂、越在心外搞,就离题越远。反而越单纯越天真越好。

 

一定要知道,我们的本性是现成的,是本来如此的。这上面没什么染污,也不必新造些什么。真正信得过,你就歇下了。要决定的是这个。不要再做妄念的奴隶,不要再做幻尘的奴隶。

 

所以,我们想解决这个苦乐的问题,根本是要知道无有苦乐。到这里,问题不必解决就已经解决。总的是看破万法不可得,心里放了,无所求了,无所求就有真安乐。

 

先要识得主人公,这是学佛最初的决定。识得了主人公,看到时时都是它,没有什么别的。这个主人公本来在,它就是佛。既是佛,还用去找佛吗?既是佛,就是一切圆满,一切现成,还要向外去找吗?有什么不足和增益呢?有什么失和得呢?只要你放下,它本来快乐自在。所以“快乐无忧就是佛”,根本没什么事的,不必要往外去找,歇下就是了。

 

道是无时无处不在的,根本没什么断续的相。这个道指的是菩提,是万法的根源,它是我们的本性。哪里会有什么中断和接续呢?这里有恒常的受用。怎么说学佛没得受用呢?好像要到三千里之外才找得到受用,五万年之后才得到受用,这有多遥远啊!这是漫漫长征啊!感觉学了几十年,学得越来越愁眉苦脸,这哪是学佛的样子呢?其实,你要明白过来,现在就是快乐,你会知道任何时任何处都本自快乐啊!不用花一分钱,不必费一分力,恒时都安乐。因为它不必要条件,它就是本性的受用。你要动念往外追求,反而是苦海无涯。所以哪有那么难、那么远呢!说是一直都没得什么安乐受用,实在可悲可怜!

 

有时人学多了,没学好,还是有很多负作用。比如说,只要常常熏习某一种概念,就会出现一种似乎如此的感觉,这时被自己的心蒙骗了都还不晓得。不断地那么熏,那么说,结果就误以为是那样。比如一再跟你说:“离苦得乐非常困难哪!”熏了几十遍,就觉得是很难啊,绝对不可能得到。你既然是这样想,也就会这样感觉:“是好难啊,非常难啊,五万年都难以得到。”这实在好笑!不说五万年,连一个刹那也不要。说我没得受用啊!真可怜!怎么会没得受用呢?处处都是天真受用,还没受用?说我没智慧啊,自己不承认,说我肯定没智慧,讲自己有智慧不是在打妄语吗?他认为自己很谦虚。哪晓得这是作贱自己,这叫“坐在饭箩边还会饿死的人”。

 

你是大智慧的本性,却一直否认说没有智慧,真是可笑的事;而且你也不是没有福德,你本身就是福德性;你也不是没得受用,恒时都是安乐受用,但你却没看懂你自己。所以,不要再说离苦得乐是千万劫难圆的梦,要迷途知返,你的一切都是安乐。这才知道不是硬要怎么去离苦得乐,你的自性原本就是安乐。可怜哪,我们已经习惯成这样了,这就叫“自作艰难去”。

 

所以,不是一定要学富五车才能明白。如果是学知识,搞熟了就会像操作工人那样,会成为第六意识的一种习惯。还是会陷在里面蒙骗自己。

 

这件事是如此平常,简易到不必动一步去求。这并不是要在外面越过千山万水,并不是在外相上求。如果不回归本性,就永远没有了结的时候。

 

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安心法门

 

法是心生的,所以没有自性。名是心安的,所以都是假的。能生的心都找不到,哪里有所生的法呢?一切只是幻现,当不得半点真。但也不能偏于假,还是随缘应物。所以,所谓的生活只不过是随缘应用。用过就算了,没什么要执著的,没什么可得的。

 

但众生的心都不安,一直都有幻想放不下。总是在得失、忧喜当中,安不下来。关键他不知道心是空的,没什么实法。知道了心不可得,不立任何法见,当下就歇息了。如果认为有一个心要安,然后左搞右弄,毕竟不能安。如果一直认为:“一定要得到什么,我才安心。”那就永远没有安的时候了,因为你的心“安”要建立在幻相的拥有上,那你已经成了幻相的奴隶,怎么会心安呢?其实认为有个心要安,就时时要满足它,这样永远不能安。见到心不可得,没什么要安的,就叫做“安”。这是最关键的要点。

 

下面再具体讲一下:

 

要看到我们的狂心,一直都在求满足。这个满足,其实就是满自己的心意。也就是,我们一直在幻想着:“我得到了它,达到了那种标准,那时就满足了。”我们以这个根源上的错误,开始了人生一系列的追求。我们的心总在求一个安,而所走的却是一条永远不能安的路。这是在我们身上发生的最可悲的事情。

 

没有一个众生不是在时时求乐、求满足。种种的痴心妄想,拼命地争取、创造条件,都是为了求得自心的满足。每天都是因为这种妄执,而不断地追求、逐取。也正因为如此,导致不断地轮回,不断地辛苦,却始终不见有安心的时候。这是为什么呢?因为我们还没有搞清,乐是什么?安是什么?怎么个安法?这样无论我们付出多少努力,只会让我们越走越远,永远没办法真正安心。这是我们身上最大的错误,它让我们浪费无数心血。所以今天就来抉择这个问题,这是我们生命中最重要的事。

 

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 来源入中论自释讲记 第三十六课http://blog.sina.com.cn/yixiponcuo

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