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雪域蓮音

生命旅途中,人們难免会自問:來到世間走这么一遭,究竟為了什么?真正的自己又在哪里

 
 
 

日志

 
 

未必清闲便是仙  

2015-06-28 08:56:04|  分类: 海潮音 |  标签: |举报 |字号 订阅

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未必清闲便是仙未必清闲便是仙 - 雪域莲音 - 雪域蓮音

 

 

 

 

       《“未必”五首,诃五欲也》讲义 

                       隆莲法师撰书·讲述


 

未必钱多乐便多,
财多累己自招魔。
阮囊何事堪羞涩,
富有恒沙是佛陀。


未必芳菲始是春,
枯槎老干见精神。
近来学得平心法,
罗刹当前化美人。

 

未必名高位便增,
泥中曳尾羡庄生。
青山断发成长往,
不识人间有转轮。

 

未必肥甘便永年,
饭蔬饮水乐吾天。
道人学得长生诀,
物与民胞即是仙。


未必清闲便是仙,
金仙原是火中莲。
骄阳当午池塘静,
映日荷花别样鲜。

 

 


   此五首诗,主要是讲修行的入门方法。诗的题目叫“未必”,即是说我们要以一分为二的辩证方法去分析看待一切问题,不要那么呆板。一般世俗上的人看问题都是比较死,而佛教则不然,佛教讲开悟,开悟就必须有智慧,不能看山就是山,看水就是水。所以,佛教对事物的看法就是一分为二的“未必”法,并不是人云亦云,而是用智慧去辩证分析问题,看到事物的两个方面,故曰“未必”。该诗的目的即“诃五欲也”。学佛首先要诃五欲,否则就发不起出离之心。一般说的五欲即色声香味触,色就是眼睛贪图好看的东西;声即耳朵贪求好听的声音;香,不但贪求吃的香,还要在身上洒香水。八关斋戒及沙弥都有不香涂身这条戒,若不持此戒,会使世人讥嫌瞧不起;味就是贪求好吃的;触就是贪求自身的享受。作为一个人,物质享受是无限制的,随着社会的改革发展,人们的生活在不断的提高,但要知足常乐,若过分的去追求物质的享受,后果是不堪设想的。此五欲又名五尘,就是说若过分的追求这五样东西,会染污了你的心灵、毁了你的前程,故叫五尘,这是一般所说的五欲。现在所讲的“诃五欲”就是诃除“财、色、名、食、睡”五种害人的东西。


          未必钱多乐便多,
          财多累己自招魔。
          阮囊何事堪羞涩,
          富有恒沙是佛陀。

 

   这首诗是诃五欲中的财欲。财即物质,一般人认为:有了钱什么都可以买到,没钱什么事也办不成。唐代大诗人杜甫曾说:“蜀酒消愁得,无钱何处赊”。意思是说:四川的酒很好,吃了可以消愁解闷,然今日无钱,怎么去买酒呢?诗人想喝酒需要钱,我们想享受也需要钱,无钱寸步难行,然过分的追求钱财,就会倒在拜金主义里面去。现在出家人也存在这种情况:有些僧尼,到一个寺院,首先看的是寺院的经济情况:普佛钱多不多?有没有打斋的?并不考虑寺院的道风好不好,完全把出家的初衷给忘掉了!也许这就是释迦佛制“不持金银财物”这条戒的主要原因吧!所以世尊在世,从不让施主给和尚布施钱,当时所谓的发衬只是一块布,并不是钱。佛法传到中国后,随着社会的改变有了很大的改变,散衬也变成了散钱,这实际上是佛教的一个退化!现在南方国家的佛教出家人,还严守这条戒。但要持这条戒,还需要全社会给提供许多方便。在泰国,和尚坐公共汽车不要钱,日用品有人供应,这样和尚才能持得起这条戒。而在中国则不同,出家人的必须品还是需要钱,但不要过分去追求。

 

   释迦佛称钱为大毒蛇,有一天释迦佛路过一个树林时,看到路边草丛里有一大堆银子,释迦佛说:“大毒蛇!”,阿难一听说“毒蛇”便走开了。有一位农民在一旁听到他们说大毒蛇,就过来想看个明白,走近一看,原来是一大堆白花花的银子,高兴极了,心里想:“这么一大堆银子,世尊却说是大毒蛇,真是太傻了!”于是就赶紧跑去把老婆叫来把银子偷偷运回了家。农夫有了钱,放在家里怕人家发现,拿去用又不敢,所以就每天拿一点去买东西,买的次数多了,街坊邻居心里就起了疑惑,加上国库被盗(国库的银子是有记号的),于是破案的人就到他家去搜查,发现他家的银子正是国库被盗的银子,于是就把农夫逮捕归案。当要砍头时,他想起释迦佛与阿难的话,才真正明白钱是害人的东西,故而叹息道:“大毒蛇呀!真是大毒蛇!”国王问他说什么?农夫就把释迦佛及他弟子见到银子后所说的话讲了一遍,国王找到释迦佛证实了这件事,后查知银子是盗贼偷了国库后,发现银子有记号而没敢拿走,丢在了这个地方,农夫因此才被免了杀头之罪。所以释迦佛要求他的弟子严守“不持金银财物”这条戒。

 

   如今,图财害命者也屡见不鲜,最近成都石羊乡发生了一件杀人案,有一个工头带了一班工人做工,这个老板克扣工人的钱,工人不服,于是在一天晚上,其中四个工人就到工头家,持刀行凶,抢劫钱财,工头把家里现有的钱及金银首饰全给了他们,四个工人还不满意,就把他的二个女儿及他夫妻俩全部砍死。有钱的人被杀害,抢钱的人以命抵了命!所以说:钱是万祸之源,大毒蛇。

 

   “未必钱多乐便多”,就是说不一定钱多人就快乐,有了钱就要为钱担心,存在银行里怕贬值,放在家里又怕贼偷。钱多了饭吃不香、觉睡不着,整天为钱担惊受怕,还有什么快乐可言呢?

 

   “财多累己自招魔”,意思是说钱多了,不但给自己带来很多麻烦,还会使人堕落。解放前,成都有一个青年出家人,学问不错,他师父就送他去读武昌佛学院。毕业后,到处讲经说法,于是供养他的人也较多,他的钱也因此而多了起来,当时钱又在贬值,所以他不愿把钱存在银行里,于是就去买了很多布匹存了起来。这样买买卖卖,慢慢做起了生意,整日与生意人来来往往,也吃起了鸦片。后来结了婚,没多久就死了。假如他没有那些钱,也许不会堕落。所以说,作为出家人,一定要受得穷,不能受穷的人,就不能当出家人,抱发财主义者趁早离开。

 

   “阮囊何事堪羞涩”,阮囊是说晋时的阮孚,一天持一皂囊,游会稽,客问:“囊中何物?”曰:“但有一钱看囊,恐其羞涩”。这句话的意思是说:若身上没有一文钱,就觉得不好意思,实际上“穷”有什么不好意思呢?释迦佛让我们持金钱戒,就是要我们空包包,没有什么不好意思的。

 

   “富有恒沙是佛陀”,有一年春节时,赵朴老曾用信笺给我写了一副对联:“富有恒沙界,贵为天人师”。和尚虽没有钱,但很富有!待我们修成佛果后,就会拥有三千大千世界,还有什么比这更富裕呢?

 

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          未必芳菲始是春,
          枯槎老干见精神。
          近来学得平心法,
          罗刹当前化美人。

 

   这首诗是诃“色”欲,色指好看的人及东西,色这东西更可怕,古往今来,多少英雄好汉,为色所俘,帝王为贪色而亡国,人民为贪色而丧命。


“未必芳菲始是春”,“芳菲”指美丽的花草。这句话的意思是说:不一定全是花红柳绿,奇花异卉才好看,才是春。万紫千红,独让梅花为魁,冬天的干枝梅不也很好看嘛。


   “枯槎老干见精神”,有的画家,就不画好看的花卉,而是画枯树桩,它不但不会使你眼花缭乱,而且还可看到那坚忍不拔的精神。所以说,我们一般认为的美不一定美,所谓的丑也不一定丑。战国时齐宣王的皇后无盐,状貌非常丑陋,但关心政事,曾自谒齐宣王,面责其奢淫腐败,被历史上称为最好的皇后。所以说好看,并不一定是红红绿绿才好看。春天,不一定是花草芳菲才是春。

 

   “近来学得平心法”,若以平等心看待一切事物,就不会去分别哪个好看,哪个不好看,都是过去的父母,未来的诸佛。

 

   “罗刹当前化美人”,如果我们修得起平等法,即使遇到丑陋的恶人,以平等心,慈悲心去感化他,对他不起任何嗔心,把他看成和好人一样,他就不会害你,慢慢也会变成好人,所以说若以平等心、大悲心去对待一切众生,饿鬼也会变成美人。

 

          未必名高位便增,
          泥中曳尾羡庄生。
          青山断发成长往,
          不识人间有转轮。

 

   这首诗旨在诃“名”欲也。常言说“树大招风风撼树,人为名高名伤人”,能海上师曾打过这样一个譬喻:一个人犹如腌的一坛咸菜,要把它密封严,一旦跑了气,就成了一坛臭粪,出家人有了修持的本事,就要韬光诲迹,密藏功德,否则就成不了大器。

 

   “未必名高位便增”就是说不一定名声大了官位就高。古人云“名高谪爵”,就是说你的名声大了,就要把你的官爵给贬了,不让你做大官,以免以后无法收拾,就历史上的大诗人来说,哪个名声不大,但又有几个做了大官呢?所以说“未必名高位便增”。

 

   “泥中曳尾羡庄生”,庄生,即庄周也。皇帝让庄周去做官,他说:你看稀泥中爬行的乌龟,虽很艰难,但也很安全,一旦把它弄出来,就会剥掉他的龟壳去打卦,我宁愿当泥中的乌龟,也不愿冒风险去做官。庄子虽是道家,然他的自我解脱也是令人羡慕的。

 

   “青山断发成长往”这是《传戒仪轨》中的一句话。释迦佛从宫中逃出后,就一直向深山中走去,并以剑断发出了家,这一走就再没回头。

 

   “不识人间有转轮”,释迦佛弃皇位而不坐,也不管世间还有什么转轮王,他都不感兴趣,因这些都不能解除人生的痛苦。释迦佛能丢开至尊无上的皇位,到深山里修习苦行,作为我们还有什么舍不掉的东西呢?还有什么名位可追求呢?

 

 

          未必肥甘便永年,
          饭蔬饮水乐吾天。
          道人学得长生诀,
          物与民胞即是仙。

 

   这首诗旨在诃“食”欲也。儒家认为:食乃人之本性也。佛教也说“法轮未转,食轮先转”,所以说佛教不主张无益的苦行。五观想中说:于食应“正视良药,为疗形枯”。作为我们出家人,每日有粗茶淡饭支持用来修行的假体就是了。若过份的追求吃喝饮食,不但于道无益,还将成为修道的障碍。

 

   “未必肥甘便永年”,“肥甘”指好吃的东西,不一定吃山珍海味,高级营养品就能长寿。反之,每日清茶淡饭的修行人却能高寿颐年。

 

   “饭蔬饮水乐吾天”,真正的修行人不会因为饮食的好坏而烦恼,每天清茶素饭,其乐无穷。儒家孔子曾夸奖他的弟子颜回说:“居陋巷、一单食、一瓢饮,不堪其忧,回也不改其乐”。不去追求吃喝,不受生活的拘束,这样过得不也很洒脱超然吗?

 

   “道人学得长生法”,修道之人学到了长生的方法,就是要慈悲不杀生。

 

   “物与民胞即是仙”,“物与民胞”是儒家的用语。就是说,一切众生皆是我的同胞,一切万物都是我的朋友,这种大慈悲的菩萨心肠,就是神仙的长生术。现在有一句话叫“素食养生”,不杀生养慈心,就是最好的长生秘诀,若嗔心一起,体内就要产生一种毒素,我们常见到人在生气过度时,一下就会死掉,这就是因为体内的嗔心一下化成了大毒所致。所以说仁慈的心,广大的胸襟,才是长生的秘诀。


 未必清闲便是仙 - 雪域莲音 - 雪域蓮音

 

          未必清闲便是仙,
          金仙原是火中莲。
          骄阳当午池塘静,
          映日荷花别样鲜。

 

   此首诗旨在喝“睡”欲。睡,不仅包括睡眠,图安逸也是属睡欲。睡眠乃身体所需,一般来说,保持足够的睡眠,是身体健康的一个重要条件,但睡得太多,反倒对身体有损坏,作为出家人来说,贪睡就是偷懒、图安逸,这实际是修道的一大障碍,所以佛教要喝斥睡欲。

 

   “未必清闲便是仙”,即是说不一定清闲就是神仙的日子。人一闲,就会生事,病魔也会来找你。为什么说退休的人死得特别快呢?就是太清闲了。中医认为“动则生阳”,不活动身上的阳气就生不起来,所以最易生病。因此说,不一定生活的清闲就可以成仙。

 

   “金仙原是火中莲”,“金仙”就是佛,佛犹如从火中锻炼出来的莲花,经得起风吹浪打,我们能说经历三大阿僧祗劫难行苦行而成就的佛果是清闲吗?

 

   “骄阳当午池塘静”,正午的太阳照到了莲池里,一点风都没有,荷叶也不摇动,这时的莲池就显得特别静,莲花也特别红,故说:“映日荷花别样鲜”。杨万里《晓出净慈送林子方》中说“接天莲叶无穷碧,映日荷花别样红。”意思是说正午的太阳照到的荷花才特别红。人经过锻炼才坚强,贪图清闲是不会有大成就的,所以说:一份耕耘,一份收获,成就需要我们自己去创造。

 

   总的来说,这五首诗是针对现在教内所存在的情况而作,也是我们修行的入门,必须痛诃“财、色、名、食、睡”这五种害人的东西,才能证得佛果。

 

 

 

 

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