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生命旅途中,人們难免会自問:來到世間走这么一遭,究竟為了什么?真正的自己又在哪里

 
 
 

日志

 
 

莫向他处觅欢喜  

2016-11-22 08:29:52|  分类: 传家宝 |  标签: |举报 |字号 订阅

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莫向他处觅欢喜文/王 艺
莫向他处觅欢喜 - 雪域莲音 - 雪域蓮音
 






  我有一位同学,大学毕业后回到他的家乡做了一名中学老师,每次我们电话联系的时候,他总是那么高兴地向我介绍他的学校,他的学生。一晃十多年过去了,今年一个偶然的机会我正好路过他那个小镇,于是试着拨通了他的电话,在那端,他对我的到来表示非常的欢迎,并指点我找到了他所在的那所学校。

  那是一个什么样的学校啊!外墙灰旧的教学楼,操场上的围墙破了几处洞口--那些孩子太调皮了,打球的时候常把球投到墙外去,为了捡球方便就常从这里爬出去,结果弄成这个样子。他不好意思地向我解释。我于是又注意到在墙边的确还有两个篮球架,不过其中一个已经没有了篮球网。

  之后我到他的办公室里坐了一会儿。办公室设在楼梯边,学生们正好下课了,来来往往,即使关上房门也感觉非常的吵闹。他拿起地上的热水瓶要给我泡茶,可是那水是温的,茶叶在里面根本就泡不开。他有些歉意地说,不好意思,学校的锅炉昨天又坏了,正在修。

  我略有惋惜的跟他说了一句: “心里有没有点后悔?其实你当年可以留在城里的,那儿比这里条件可要好得多了。”

  他连忙说: “不,。你别这么说,我呆在这儿很开心,每年评选优秀教师都有我,初二四个班级的数学都由我来带,每周20节课,每天4节,我觉得还蛮充实的,教起孩子们也有心劲,孩子们也都聪明,课余时间我还和他们一起打球呢。那帮家伙,精力充沛,常常把我那个队打得落花流水。”

  一打开话匣子,提到他的学生,老同学就分外的精神起来,他的眼他的眉他的语气,无不透露出一种欢喜。

  午饭的时候,在他的家里见到了他的爱人,很平实朴素,在一家打字社里做打字员。他们还有一个儿子,已经读初一了,就在他的那所学校里。老同学喝了几杯酒之后,又开始了他的“幸福论”:其实,现在,我感觉真是挺好的,比起以前我父母受的苦,比起我小的时候,我根本都没有想到还会过上今天这样的日子,虽然没有大的成就,但是有个安稳的家,可以认真的工作,还能常去看看父母,我非常的满足,真的!欢喜是自己给自己的,人啊,得学会自得其乐,这才是人生的大境界!”

  回返城里之后,老同学的话一直在我的耳边萦绕,尤其是他那句“欢喜是自己给自己的”让我感触良深。生活在现实中的我,工作远比他的轻松,生活条件也比他优越,而且还在文字上小有名气,按理说我应当比他更加的知足才对,可为什么我却总是会莫名的焦虑,心情也总无法愉悦呢。心态的失衡,总使我处于一种不安和烦恼之中,或许,我真的应当向我的这位老同学学习一下他的生存之道了。

  记得台湾的著名学者郑石岩曾在他的《禅语空人心》一文中提出这样的论题: “莫向他处觅欢喜”。

  他认为,喜悦是一种生活的流露,是从自性中表现出来的。人不可能以追求的方式获得真正的快乐。学习喜悦之道,让自己优游于现代社会,在忙碌生活中享有自在,那是生活的艺术与智慧,有助于心智的成长与适应能力的发展。但是,喜悦不是追得来的,如果想从追求中获得喜悦,必然使自己更加忙碌,疲于奔命,甚至疯狂!

  他说, “生活本身就是喜悦,只要你活着,就能在平常的活动中享受到生命之喜乐。你走向街头,看着熙熙攘攘的人潮,应当以欣赏的眼光去看它,那才是对自己生命的礼赞。你散步郊野,看着绿油油的自然景观,或收成时黄澄澄的稻穗,应以投入的态度去拥簇,那使你体认到参赞化育的神往。跟家人一起进餐,未必是山珍海味,你应当视为生命的醍醐,满足在那细嚼慢咽的余香。日常生活中,只要你能稍加留意,哪一点不是诗画般的贴切。但是,我知道现代人活得并不快乐,不快乐的原因就是为了强求快乐与享受。”

  他举了很多佛教的故事,谈到了自由,储蓄,囤积,猜疑,信心,贪婪,对立竞争,勾心斗角,赌博等等,生动有趣,发人深省。

  他总结禅对愉悦的理解告诫,说:生活之道不是追求,不是比较,不是囤积财货,不是争强斗胜,而是笃笃当当地生活。喜悦本身是内在的主观活动,是平直的用心,恬淡的襟怀,和自然活泼的实现。惟宽禅师说:“思之不及,议之不得,故曰不可思议。”生活之道就是不可思议,不能以分辨与比较来取舍。因此欢喜之情不是从外觅得,而是决定于自己的心识作用。

  关于心识的作用,莲花生大师在《无染觉性直观解脱之道》亦有类似的理论:於此心外,向外驰求,就好比外出追寻象迹,其实你的象正安居家中。不知识取本觉之人,自然向外驰求,一味向身外寻求自我的人,怎会找到自己?好比一个笨人,进到人群中,便受到外境所惑,而忘失了自己, 一旦忘失自我,便四处乱寻,不断误将他人当作自己。同理,如果你不知万物之本性,不知外境原是出自一心,便会再三流转于娑婆。你若看不透自己的本来心性就是如来,涅盘便变得遥不可及。所谓娑婆与涅盘,全凭你一念无明或一念明觉。

  也就是说,平静和快乐,欢喜和幸福,更多的是一种心理感受,它来自于我们的内心,而不是外物外境的赐予。如果想要“日日是好日”,就要调整好自己的心态,净心守志,以智慧照破种种执迷,不乖张、不厌仄,接纳生活中的一切如意和不如意,便会处处自然,欢喜自在。

  禅宗中有个故事说,有一位绰号“哭婆”的老婆婆,下雨她哭,天晴她也哭。

  一位禅师问她为什么而哭。

  她说: “我有两个女儿,大女儿嫁给了染布的,二女儿嫁给了卖伞的。天晴时,我就想到卖伞的小女儿一定没法过日子;下雨时,我就想到大女儿的布晒不干。因此我天天为她们流眼泪。”

  禅师开导她说: “你不妨天晴时就想到大女儿的布店生意一定很好,下雨时就想到小女儿的伞一定畅销。”

  老婆婆一下子恍然大悟: “对啊。”

  从此,哭婆无论天晴还是下雨总是乐呵呵的,哭婆变成了笑婆。

  通过这个故事,我们可以看到有些烦恼,如果转换心态,就变成了欢喜。我们人人心里有烦恼的事,有困苦的事,然而只要像哭婆一样稍微改变一下,就可以将种种烦恼、困苦一变而为幸福、快乐。这并不需要什么神通,只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法,当下体悟通达,在机锋处一转一破,就自然而然能够破愚为明、转痴为悟了。

  莫向他处觅欢喜,是让我们不要盲目地依求他人,而是识得自心自性,有问题时多从自身寻求问题发生的根源,而不能一味地把责任和原因都放到别人身上去,须知“求人不如求己”。

  宋朝大文学家苏东坡,有一个方外知己佛印禅师。有一天两个人在杭州同游,东坡看到一座峻峭的山峰,就问佛印禅师: “这是什么山?”佛印说: “这是飞来峰。”苏东坡说: “既然飞来了,何不飞去?”佛印说:“一动不如一静。”东坡又问: “为什么要静呢?”佛印说: “既来之,则安之。”后来两人走到了天竺寺,苏东坡看到寺内的观音菩萨手里拿着念珠,就问佛印说:“观音菩萨既然是佛,为什么还拿念珠,到底是什么意思?”佛印说: “拿念珠也不过是为了念佛号。”东坡又问: “念什么佛号?”佛印说: “也只是念观世音菩萨的佛号。”东坡又问: “他自己是观音,为什么要念自己的佛号呢?”佛印回答道: “那是因为求人不如求己呀。

  这个简短的禅宗公案,给我们一些深刻的生活哲学,就是“一动不如一静”、 “既来之则安之”、 “求人不如求己”,这三个从生活里来的智慧,其实是一贯的、相通的,它是说:只有在宁静平安的心境里,人才会生出更清澈的智慧,不至于因生活的奔波在红尘里迷失。我们求人的地方愈少,依赖人的地方愈少,我们就更能看清人间世相,维持一种平安欢喜的心情。观世音菩萨念自己的佛号得大自在,我们如果每天多一分反观自照,我们就会多一分自在;而一个自在的人,就会像古代的禅师触机都是智慧,那是由于他心有所安,包容广大,万事万物自然都有一个智慧的定位了。而南岳慧思禅师的“道源不远,性海非遥。但向己求,莫从他觅。觅即不得,得亦不真”亦即同此。

  人能做到无觅求、无造作,便是六根灭去。所谓六根灭去就是见而不色,听而不取,闻而不执,味而不求,触而不逸,思量而不迷惑。有如“轮剑掷空,无伤于物”,物我齐备, “共坐不识”。所以说: “佛性犹如水中月,可见不可龋”日常生活,若得会悟“思无思之妙”,才能显露法王身。

  的确,生命现象本身就是喜悦,你无需再从别处觅取喜悦。明白这个中的妙义,也就认同了我那位老同学的观点:欢喜是自己给自己的。如果你不贪求、不占有、不执取不逃避,贫则安贫乐道,富则好施济人,那就是喜悦,就是自在圆满。




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