【佛学与科学】每一个粒子的生灭
通过刹那无常,
让我们明白什么道理?
当我们看到第11图时,真相——回到10张图以前
因为这幅画也是刹那无常的,极其微小的粒子都在不停地生灭。
刹那无常的道理:
比如说,当我们看着这堵墙壁时,以前会认为它就是一动不动、绝对静止的东西;
如今则可以领会到,这堵墙壁每时每刻都在生灭。下一刹那的墙壁,早已不是前一刹那的墙壁了。
释迦牟尼佛早在两千多年前,就将上述道理告诉了我们,现代物理迄今也承认,在千分之一秒或者万分之一秒的时间内,极其微小的粒子都在不停地生灭。
释迦牟尼佛所讲的,比现代物理的研究结果还要深入、还要细致,因为无分刹那的概念,是远比千分之一秒或者万分之一秒更小的时间单位,是我们的思维几乎无法捉摸的一个概念。
在这样的短暂时分,生灭都细微到了无从认知的地步。我们一般认为,所有的物质都有生、住、灭三个阶段,但在这个特定的微观世界当中,就根本无法感觉到生与灭,根本不存在什么生或者灭。
生就是灭,灭就是生。
这些与我们惯有的常识相反的观念说明,所谓的生、住、灭,完全是一种错误的概念。
佛教中称之为“刹那的生灭”,如果用现代科学的名词来表述,就是“微观世界中的运动”。
虽然我们的肉眼无法触及这些概念,但依靠我们的意识去体会、观修到一定程度的时候,我们的意识就会变得像显微镜一样,能将细小的物质观察得一清二楚。
比如说,在观察这堵墙壁的时候,就能立即将墙里面的每一块砖头,砖头里的每一粒微尘,微尘之间的空间,每一个粒子的生灭等等,像用快速摄像机摄下来一般看得十分清晰透彻。
在那个时候,整个世界就成了虚幻的世界,世间万物都在虚幻的幻觉当中产生、留驻、毁灭……如同《心经》所说的“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”一样,生和灭就成为完全同等的一回事。
体会到这一点有什么用处呢?跟解脱有何关系呢? 一旦能领悟到这一切,就可以断除我们的常执。
比如,以前我们始终认为,这栋大楼从建好完工之日直至毁灭之前,都是存在的,现在就从根本上彻底推翻了。
再比如,假设以前此处有一块空地,后来建起了一座楼房,直至楼房最终被拆毁,此处又变成一块空地。
楼房从无到有,然后再从有到无,其间经历了很多年的时光,但我们也可以清醒地知道,在楼房存在的每时每刻,都在发生着连续不断的生灭演变。
通过相续无常的修持,就可以断除我们的相续常执。能断除相续常执,是十分有用的。
比如,即使我们不能感觉到其内在的刹那无常,但是,当意识到某个东西是不可靠的、是无常的之后,就不会过分地执着这个东西,就会一再地提醒自己,既然它是靠不住的,我又何必去在乎它、执着它呢?
这样就能逐步淡化执着。一旦执着减少到不存在的程度,对其的贪着、嗔恨等等烦恼也会消失无踪,就不会因为烦恼而去造业,这样就能逐步远离轮回。
以上所讲的内容,为外无常。
什么是内无常呢?
就是指众生,有痛苦、快乐感觉的生命。
内无常也包括两种:
相续的无常
刹那的无常
相续的无常较容易:比如,上一辈子是人或者天人,这一世投生为人,下一世又转生为人或者畜生;
如果仅说今生,从出生到死亡之间,经历了婴儿、幼儿、少年、青年、壮年、老年以及死亡的各种变化,这些变化是一目了然的,不仅在自己身上,包括在其他的生命上面,都能够清晰明了地观察到,其中的变化,就是相续的无常。
刹那的无常
是指众生的心身,也像外在的山川草木一般,都在刹那刹那地生灭迁转。
《俱舍论》中讲过:除了肉体等物质以及精神之外,根本不存在一个单独的轮回。
在不观察的时候,意识或者精神当中出现的每一个念头,都存在着生灭。
当某个念头在一刹那间生起的时候,我们就去追踪这个念头,看它从何而来,并用时间将该念头划分成很多阶段。
比如,佛经当中也讲过:
在口中念诵“嗡阿吽”三个字的时候,意识当中也会出现三个念头——嗡、啊、吽;然后观察位于中间的“啊”的念头,并将该念头分为三个阶段:
第一个,是靠近“嗡”的阶段;
第二个,是处于中间的阶段;
第三个,是靠近“吽”的阶段。
其中的每一个阶段,又可以一再细分,最后分到凡夫的意识所能抓住的最小片断。
在这个不可再分的片断当中,肯定也同时存在着生灭。
由此可以判断,所谓精神或者意识,也只能存在于一瞬间,除了这一瞬间之外,根本不存在任何世界或者任何人。
第五个刹那
比如说,正当我们听法的时候,我们会一直认为有一个我的存在,但实际情况却是,所谓的“我”,只能存在于一个刹那之间。假如我们把连贯的十个刹那中的第五个刹那认定为现在的“我”,那么第一、二、三、四个刹那就成了过去,第六、七、八、九、十个刹那就成了未来,如今能够存在的,只有第五个刹那。
因为过去的法已经消逝,在世界的任何一个角落、任何一个星球、任何一个时空当中都不可能存在;而未来的法又尚未产生,因而更不可能存在。能够存在的,唯有第五个刹那,但第五个刹那却是转瞬即逝的,然后我们就再把第六个刹那认定为现在的“我”,之后就是第七、第八个刹那,当所有的刹那陆陆续续地进入现在的位置时,我们就不断地将其认定为“我”。
真正的“我”却只有一刹那
这就像念咒的佛珠,虽然念珠是由一百零八颗独立的珠子组成,但当念珠一颗一颗地进入食指和拇指之间的时候,我们却只能数到一颗当前的珠子。
同样,一个人的所有生命加起来,肯定有成千上万个刹那,但现在能拥有的,却只有一个刹那,过去的已经不复存在,未来的还没有诞生,我们却往往认为:
“我”昨天去放了生,
“我”今天又在放生,
明天“我”还要去放生,
将“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遥远的时空范围之内。
实际上,
真正的“我”却只有一刹那。
来源慧灯之光
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