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【佛学与科学】蒋劲松:科学解决不了烦恼  

2017-07-04 11:58:01|  分类: 佛学与科学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【佛学与科学】蒋劲松:科学解决不了烦恼
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曾有一位大德居士感慨说,他对佛学文化传播的信心是越来越足了——因为有越来越多的理工科人才开始信仰佛教、传播佛教。而在理性与逻辑严谨的思维背景下,佛教传播会更有力。

今天我们有幸请到了两位绝对堪称理工科人才的嘉宾:

一位是中科院博士、大众阅藏发起人、河北省佛学院教务主任杨新宇老师;

一位是清华大学教授、大众阅藏的坚定倡导者、动保网联合创始人蒋劲松老师。

先开始今天的第一个问题:面对不了解佛教的朋友,我们如何快速地让他们明白佛教是科学的、并同时将他们引进佛门?


清华教授蒋劲松:

好,现在网络有些问题,杨新宇博士让我先说,我简单说两句。
我认为这个问题的核心在于:我们如何在科学时代生起对佛法的信心?鉴于我们凡夫对世界的认识与佛经的内容有出入,科学理论与佛经的教义有冲突,更加上在实践中人们都感受认识到了科学技术的威力——这种情况下我们怎么相信佛法真实不虚呢?这是科学技术时代许多人信佛学佛必须要面对的重大问题。
我认为,要解决好这个问题首先要有这样一个基本观念,那就是要把科学技术的实际功用与其真理性分离。也就是说,科学技术虽然确实在生产生活中发挥了巨大作用,但有功用未必就是真理。

举一个例子:在生活中有一些谎言可能会起到很好的作用,但你并不能说它是真理。三国演义上有个著名的故事,在行军途中,众人口渴,曹操撒谎说前边有梅子,大家因此而不再口渴。但是,虽然解决了暂时的口渴问题,我们也不能说的确有梅子存在,不能说曹操的谎言是真理。科学技术也如此。科学以及其衍生的技术的确可以解决我们某一方面的问题。但是佛法要解决的是超越生死轮回的根本问题,这是科学技术所无法做到的。因此要了解佛法与科学技术的关系,首先可能需要明白二者的目的是什么,也即是它们分别可以解决什么问题?

科学技术可以帮助人们控制自然、改造自然,在生产生活上提供助力,甚至能帮助人们赢得战争……但科学技术无法从根本上解决人的痛苦、烦恼,解决不了人们内心的贪嗔痴。科学技术在帮助人们解决了局部的、暂时的问题之后,可能又会带来更大范围的、长久的问题。科学技术的确是一种巨大的力量,但是人类在无法认识自己、掌控自己的情况下就拥有了巨大的力量,未必是件好事,更可能是一种灾难。就好像一个孩子手里有了AK47,可能不会让他更安全,只会让他更危险。因此要知道,科学与佛法不是一个层次的,佛法解决的是究竟解脱的问题,是根本幸福的问题——这些都是科学无能为力的。虽然也有社会科学、心理学,的确在某些问题上可能会有某种程度的缓解,但仍然无法从根本上解决问题。

科学解决不了烦恼

最突出的例子就是:实际上很多优秀的科学家、即便身为科学领域的代表人物,也无法解决自身的烦恼与痛苦,甚至还加剧了痛苦。

比如莱布尼茨与牛顿就因为争夺微积分发明的优先权,牛顿甚至组了一个调查团调查并指责莱布尼茨剽窃;再比如杨振宁、李政道身为诺贝尔奖获得者,却因为争论诺奖成就中谁贡献最大而闹翻,终生不再来往。这些在佛法中看起来鸡毛蒜皮的小事,却对他们本人带来巨大的烦恼和痛苦,最后给整个科学界和社会都造成了很大的损失。要知道这些人可不是普通的科学家,都是历史上最伟大的科学家,完全有资格作为科学的代言人,他们尚且如此,可见仅仅有科学技术是不能解决烦恼、不能带来幸福的,这是一方面。


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另一方面,从社会的角度而言,某些问题上社会进步了,但战争威胁、族群矛盾、宗教矛盾、污染问题等等仍旧存在,甚至由于人类的力量增强而在加剧。我和杨博士一个住在北京、一个在河北,这两个地方现在都有非常严重的雾霾。科学技术解放了巨大的生产力,但是我们未必有很好利用和控制这种力量的智慧。

科学技术是对外在事物的认知,无法代替我们对自身的认识。科学技术是一种巨大的力量,但是它本身的使用还需要智慧来引导。所以我们在思考科学技术与佛法关系时,必须建立一个基本观念:科学技术只提供某种工具性作用,不能因此就认为它是揭示宇宙人生实相的真理,不能因此就认为它是能让人们获得自在解脱的智慧。这是一个层面。

佛法可以验证

第二个层面:我与杨博士都是受过科学思维训练的人,我们为什么相信佛法?佛法看似远离常识、远离科学技术,我们相信佛法是不是迷信?我们接受佛法具不具备合理性?我想杨博士和我一样,我们接受佛法的心路历程与接受科学在本质上是一样的。也就是说,我们通过严格论证、经过探索推敲、利用理性方法来掌握科学,同时也是用这个方式来掌握、认识佛法。

有人会问:科学之所以具备真理性是因为它能通过实验来验证,佛法要怎么来验证呢?六道轮回、三世因果无法用肉眼看到、无法实验论证。这种观点是错误的。

佛法同样可以验证。佛经中不可思议的境界在修行人的禅定境界中完全可以实证——《楞严经》讲的五十种阴魔将修行人在修行过程中的感受与境界都写了出来,而且这些描写都是主体间性的,也就是说其它修行人修行到了一定的高度也是可以验证的。所以,那些修行人在深入修行之后,常常感叹:佛法真实不虚。那就是他用自己的身心再次验证了佛经上描述的宇宙人生实相。

如果你证不到,那是因为你的修为没达到要求,还缺乏验证的能力。这种说法,许多人认为是诡辩。他们会说,科学不是这样的,科学是人人都可以验证的。这就是科学与佛法的区别。这仍然是误解。从根本上说,佛教认为人人皆有佛性,都可能成佛,都可以用自己的身心来验证佛经中宣讲的真理。但是,在佛法修学的不同阶段,我们对佛法认识的深度是有巨大差别的。实际上科学也是这样。科学真理原则上是人人都可以验证的。但是,你要能够实际来验证科学真理,也要在科学上接受相当程度的训练。

比如,许多物理学的定理可以被清华物理系的博士、教授们在实验室里重复验证出来,但如果你没有经过清华大学物理学本科、硕士、博士长期严格的系统训练,没有庞大的、精良的实验室设备武装,你也是无法验证物理学真理的。同样,如果你没有经过广博精深的经论学习,没有长期严格的禅修训练,你也无法验证佛经中所描述的种种禅定境界。

那我们凡夫怎么办?对于那些我们暂时无法直接验证的说法,我们如何检验生信?的确,我们无法直接检验,但是,我们可以采取间接的检验方法。这在佛法上和科学上都是一样的。比如你无法直接做物理学实验,无法直接看到原子、夸克的存在,但你知道基于物理学理论所开发的技术具备很高的实用价值,这样可以间接地推定物理学理论的合理性。你相信在解决生产生活这些问题时,信赖物理学理论是合理的。

同样,你虽然无法直接验证佛经所描述的境界,但你在修学佛法的过程中可以感受到自己的烦恼慢慢减少、智慧渐渐开发,而你发现那些佛教大师与法师们,他们能忍受我们无法忍受的烦恼,解决我们无法解决的问题——这就是间接证明佛教是真理的办法。也就是说,我们相信在试图解脱烦恼的问题时,信赖佛法是合理的。

当然,这种间接的检验还是很不够的,所生起的信心也是脆弱的。要更加深入地认识佛法,要生起牢不可破的信心需要我们自己更加深入的修行,更加直接的验证。这就好比,要想更深刻地认识物理学的规律,需要自己更加深入地从事物理学的研究。

佛教是理性的宗教。佛陀不是宇宙的创造者,也不是我们命运的主宰者,他是真理的发现者和传播者,我们每个人都可以用自己的身心实践来逐步验证佛法的真理性。所以,从这个角度上讲,佛教是最适合学科学的人来信奉、修学的宗教。或者说,学科学的人来修学佛法,验证佛法,是最顺理成章、最自然不过的。


好吧,我简单讲到这里。这个问题本来应该先由杨新宇博士回答,但是,我们两个人因为在不同的地方,所以在网上可能会互相抢起来……不好意思,谢谢!

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中科院博士杨新宇:

阿弥陀佛。我回答一下刚才的问题。

我个人是这样理解的:如果面对不了解佛教的朋友说佛教是科学的,我认为这不准确,因为佛教是超越科学的。科学并不能作为判断一个事物是否正确、是否值得信仰的标准——如果说佛教是科学,就把科学当作一个标准了。

我认为如果一个人要去了解佛教,必须抱一个开放的态度,而且对自己的世界观不要太自信。我们普通人,从小上学植入的就是唯物论、科学主义的世界观,认为世界是物质的,人死亡之后什么都不存在了。在这种世界观下,人是无法真正进入佛教的。

说到如何简单地让人了解佛教?我认为还是要摆事实、讲道理。如果一个人把科学仅仅理解成现代自然科学,那么佛教对于他而言就不是科学。佛教与现代自然科学是无法完全融合的。如果你的观念比较开阔,你就能明白实际上科学就是一种注重事实讲道理的理论体系,所有重事实讲道理的理论都可以称之为科学——有这样的观念,佛教就是科学。因为佛教可以用讲道理、摆事实的方法讲清楚,这种方法本身就是科学。能接受这个观念的人才能逐渐接受佛教——如果思想比较顽固、僵化,那是无法深入佛教的。





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